Géza Alföldy (Heidelberg) – L’iscrizione di Ponzio Pilato: una discussione senza fine?
La famosa iscrizione di Ponzio Pilato, trovata nell’anno 1961 reimpiegata
nel teatro di Cesarea in Israele, riutilizzata nel secolo IV già per
la seconda volta, è diventata una delle iscrizioni più discusse
nell’epigrafia romana. Fino al 2001 furono pubblicate non meno di 12
integrazioni del testo frammentato con la menzione di un Tiberieum, prescindendo
dalla vastissima bibliografia aggiuntiva sul contesto storico di questo documento
importantissimo. Quasi tutti i tentativi d’integrazione del testo furono
erronei già perché gli autori non hanno preso in considerazione
la lunghezza degli spazi che andavono riempiti, ma anche in conseguenza di
un difettoso trattamento del contesto storico. In tre articoli pubblicati negli
anni 1999, 2002 e 2005 ho dimostrato che il Tiberieum non fu altro che uno
dei due fari del porto di Cesarea, costruiti alle punte dei due moli; fu un
pendant del Druseum, menzionato da Flavio Giuseppe. In questi contributi ho
trattato ampiamente anche il contesto topografico e l’affascinante messaggio
ideologico di queste costruzioni per il culto imperiale nei tempi di Erode
e di Tiberio. Questi articoli hanno provocato qualche critica soprattutto da
parte di studiosi non sufficientemente esperti dell’epigrafia e della
storia, ma i colleghi veramente pratici di queste discipline hanno accolto
i miei risultati con parecchio entusiasmo. Negli ultimi anni è sorto
nuovamente qualche dubbio, per un verso direi abbastanza ingenuo, che merita
comunque una riconsiderazione dell’iscrizione, anche perché ci
sono nuovi dati per il messaggio ideologico di fari romani paragonabile a quello
dei due fari di Cesarea.
Bibliografia:
Giovanni Brizzi (Bologna) – Ancora sui rapporti tra Romani, Parti ed Ebrei e il controllo della Mesopotamia: qualche ulteriore considerazione
Drôle de guerre quella condotta da Traiano contro i Parti. Nella sua prima fase almeno; prima che a bloccare l’avanzata di Roma intervenga l’azione di una componente capace di impegnare le legioni assai più severamente di quanto, anche in seguito, gli eserciti arsacidi appaiano in grado di fare. Tra la guerriglia ‘di interdizione’ e quella ‘di estinzione’, secondo la distinzione del Breccia, una terza se ne può forse identificare; nella quale rientra, per il mondo antico, la sola variante ebraica del fenomeno, forse la più eroica, determinata e pericolosa tra le ‘piccole guerre’ del mondo antico.
Giorgio Camassa (Udine) – La Sibilla giudaica di Alessandria rivisitata
Il terzo libro è forse il più studiato degli Oracoli Sibillini. Nessuno ne mette in dubbio la matrice giudaica, ma il dibattito sull’ambiente geografico-culturale in cui il libro vide la luce e sull’età cui ricondurre i suoi vari ‘strati’ non accenna a sopirsi. Uno degli elementi che possono orientare il lettore è senza dubbio costituito dalle profezie sul settimo re d’Egitto di discendenza greca, contenute in quelle che sono ritenute le parti più antiche dell’opera. Il sovrano in questione viene di solito identificato (ma non mancano soluzioni divergenti) con Tolomeo VI Filometore o con Tolomeo VIII Evergete II. Il presupposto del computo – punto di partenza sarebbe Alessandro il Grande o, in alternativa, Tolomeo I – è, tuttavia, arbitrario: siamo in realtà di fronte a una costruzione moderna, non confortata dalle fonti antiche. Se ci si basa sulle liste dei sovrani di origine greco-macedone correnti in Egitto, il settimo re non è né Tolomeo VI né Tolomeo VIII, bensì Tolomeo V. Ma l’indicazione contenuta nelle fonti antiche e l’identificazione cui esse conducono è plausibile? Per testarne la validità, si procede a una rilettura delle profezie relative al settimo re d’Egitto, così da stabilire se gli elementi che le compongono si spieghino più agevolmente alla luce della nuova proposta di identificazione. Questa verifica offre lo spunto per una rivisitazione della storia mediterranea fra la fine del III e l’inizio del II secolo a.C. E per qualche sondaggio sulla difficile posizione in cui si trovavano le comunità giudaiche in Egitto, mentre la Palestina passava dai Tolomei ai Seleucidi.
Werner Eck (Köln) – Der Bar Kochba-Aufstand der Jahre 132-136 und seine Folgen für die Provinz Iudaea / Syria Palaestina
Der Vortrag erläutert vor allem die Schwere der militärischen Auseinandersetzung, die massiven Verluste auf beiden Seiten und die Methoden, mit denen Rom versucht, die eigenen Verluste in der Provinz auszugleichen. Der verkürzte Bericht des Cassius Dio stellt sich, auch in den Details, als zutreffend heraus. Die Masse der neuen Informationen kommen von sogenannten Militärdiplomen, die größtenteils erst in den letzten zwei Jahrzehnten, zum Teil erst in den letzten fünf Jahren bekannt geworden sind. Erläutert werden die Folgen für die Bevölkerungsstruktur, für das Anwachsen des kaiserlichen Grundbesitzes in der Provinz und für die Ansiedlung von Veteranen.
William Fitzgerald (London) – What are the Jews doing in Horace’s Satires?
Scattered references to the Jews occur in Latin poetry but Horace’s first book of Satires is unique in that it features references to Jews or Jewish practices in three of the poems, in each case at a strategic closural position (1.4.143; 1.5.100-101; 1.9.72). What to make of this? Leaving aside theories that Horace was a Jew I will consider how these passages might function as a group and what kinds of poetic purposes they serve. While a xenophobic attitude may be read into all of these passages considered individually and in relation to parallel passages from Latin literature, if we take the references as a group, and in their contexts, a more complicated picture emerges. The model that I would propose is not so much a polar “us and them” contrast as what I would call “identification under erasure”, a pose that is apparent also, for instance in a letter of Augustus preserved by Suetonius (“Not even a Jew observes the Sabbath fast so scrupulously as I have done today”). Horace alludes to the Jews in this book in a complex play of identification and separation and the sequence of these reference has its own logic in this respect. The analysis will, I hope, offer the opportunity to discuss a particular kind of imaginative presence of the Jews at Rome to supplement more historical or positivistic approaches.
Simon Goldhill (Cambridge) – Rewriting history
History is written by the victors, as the old saying has it. But there is also an important historical process – psychological, political, in terms of memorialisation – for the losers in war (as Shivelbusch has concisely described for the late nineteenth and early twentieth century); there is also a form of written or oral history that is specific to the defeated. For the capture of Judaea by the Romans we have three quite different types of narrative, which make it a unique case in the ancient world and a very rare one in the modern. First, we have the story as told and memorialized by the Romans (and analyzed by modern historians): the victory of the Vespasian and Titus is, as Schwartz and Goodman have discussed, a story that has particular political impact and significance in Rome for the ruling regime. Second, we have the narrative of Josephus, the renegade leader of the revolt now writing for the regime, the figure on the borders of cultural identities and straddling ideological divides. Third, we have the extensive stories of the capture of Judaea as told and re-told in the Talmud. These stories were first collected and edited in the 6th century, but certainly circulated in various forms much earlier (and the first collections of written material, the Mishnah, is as early as the 2nd century). These Talmudic stories of Roman culture, the motivations and events of the war, the significance of the military campaigns, offer a quite different image of the war. Roman historians have tended to ignore them entirely. This paper will look at how we can understand the discourse of the Judaean war from the side of the defeated, and what this tells us about the rhetoric of defeat, restoration and cultural opposition.
Mireille Hadas-Lebel (Paris) – La présence juive à Rome du second siècle aC au second siècle pC
A partir des sources littéraires romaines, on peut tenter au moins
partiellement de répondre aux questions suivantes :
•
A quand peut-on faire remonter la première installation de Juifs à Rome?
Comment cette population s'est-elle accrue au fil du temps? Quelle a été la
réaction de la société romaine en découvrant les
usages juifs? Les hauts et les bas de la situation des Juifs à Rome
sous le haut Empire. Les conséquences des révoltes successives
des Juifs de l'empire sur la situation des Juifs à Rome.
Les sources archéologiques, notamment les inscriptions des catacombes
juives de Rome permettent de répondre à d’autres questions
et d’esquisser un tableau de la société juive romaine à partir
du 2è siècle : onomastique, langue, métiers ou fonctions
communautaires, synagogues, croyances.
Etant donnée la nature de nos sources, on ne peut donc que juxtaposer
deux images, l’une vue de l’extérieur, l’autre de
l’intérieur à deux époques différentes.
Ariel Lewin (Basilicata) – Jewish leadership and Roman power. 6-400 AD
In questo studio, valendomi di un nuovo studio delle fonti basato sulle ricerche più recenti, esamino il ruolo che ebbe la leadership ebraica negli eventi che portarono alla condanna di Gesù. Discuto anche i motivi per cui all’epoca dei successivi attacchi portati contro i cristiani si crearono fratture all’interno del ceto dirigente. Saranno vagliate allora le rispettive peculiarità dei farisei e dei sadducei.
Elvira Migliario (Trento) – Da Yoseph Ben Mattithyahu a T. Flavius Iosephus, o dei limiti dell’integrazione
Il periodo almeno ventennale trascorso a Roma da Flavio Giuseppe è interamente
compreso nell’età flavia, oggetto di vari studi recenti scaturiti
da una rinnovata attenzione degli studiosi nei confronti di quella che viene
oramai considerata come una fase storica peculiare, caratterizzata dalla stabilizzazione
sia dell’impianto strutturale, sia del quadro ideologico-culturale del
sistema imperiale. Pare dunque giunto il momento di riconsiderare la figura
di Flavio Giuseppe alla luce del contesto storico di appartenenza, esaminando
la collocazione e il ruolo che a un intellettuale ebreo, già appartenente
alla classe dirigente di una nazione sconfitta, poi transfuga presso i vincitori,
era dato di avere nella Roma dei Flavi, dove l’annientamento del suo
popolo veniva celebrato a livello ufficiale con iniziative e manifestazioni
di enorme impatto propagandistico; e dove comunque la presenza di una delle
maggiori comunità della diaspora ebraica poneva delicati problemi di
riposizionamento a chi era stato direttamente – e ambiguamente – coinvolto
negli eventi del 66-70.
Una lettura soddisfacente del periodo romano della vita di Giuseppe, nel quale
la sua attività letteraria si esplicò interamente, non può prescindere
da un tentativo di ricostruzione dei primi contatti che egli ebbe con Vespasiano,
e, soprattutto, del rapporto privilegiato intrattenuto con Tito fra il 67 e
il 70, anni nei quali vanno cercate le premesse della posizione di relativo
privilegio di cui egli poté godere a Roma nel decennio successivo al
suo trasferimento. Alla luce del contesto storico-politico degli anni 80-90
del I secolo, le poche notizie autobiografiche desumibili dalla Vita inducono
invece a sospettare l’insorgere di alcune difficoltà personali
di Giuseppe, probabilmente riconducibili a una situazione individuale a sua
volta determinata dall’atteggiamento di diffidenza generalmente tenuto
da Domiziano nei confronti del mondo giudaico. Le opere risalenti a quest’ultima
fase (le Antichità con la Vita, l’appendice che in tale contesto
assume grande rilievo, e il Contro Apione) risentono del mutato clima di età domizianea:
un fattore certamente condizionante, di cui risulta indispensabile tenere conto
nell’avvicinarsi a una produzione letteraria alla quale sono state ultimamente
applicate nuove e interessanti categorie interpretative.
D. Obbink (Oxford) – The new papyrus of Ezekiel’s Exagoge from Oxyrhynchus
A newly discovered papyrus manuscript of Ezekiel’s Exagoge from Oxyrhynchus preserves the first primary textual witness to the Hellenistic tragedy Exagoge by Ezekiel. Quoted extensively by patristic authors (principally Eusebius), the new papyrus attests the widespread circulation of this work in the Hellenistic and Roman worlds. It affords a unique opportunity to view its Alexandrian origin, textual transmission, and graphic presentation in the scholarly and religious circles of Graeco-Roman antiquity, suggesting that Ezekiel's presentation of the Exodus story as a Greek tragedy in classical verse should be seen as a learned and contemporary stylistic variation on the Alexandrian translation of the Septuagint into Hellenistic Greek prose. A critical edition of the text as compared with the quoted tradition will be supplied and discussed.
Jean-Michel Roddaz (Bordeaux) – Hérode: le roi étranger
Roi de Judée et ami des Romains, selon la formule de Flavius Josèphe, Hérode occupe une place à part dans l’Histoire du Proche-Orient antique, surtout si l’on se situe dans la perspective des relations entre Rome et la Judée. Le règne et le personnage ont été maintes fois décriés par l’historiographie tardive, notamment chrétienne, à l’encontre de la seule source écrite qui nous informe complètement et véritablement sur le sujet ; il est vrai que Josèphe s’inspire largement d’un adulateur-confident du roi, Nicolas de Damas, souvent trop complaisant. Mais les découvertes archéologiques qui, à défaut de nous renseigner sur la personnalité d’Hérode, révèlent l’action d’un grand bâtisseur, invitent à nuancer le jugement. Souverain imposé par Rome, protégé par ses plus hauts gouvernants, il fit de sa loyauté à leur égard l’un des garants de sa légitimité. Par ailleurs, si l’on prend en compte la stabilité et la paix, intérieure comme extérieure, assurée, et si l’on examine les réalisations urbanistiques, architecturales, culturelles, au croisement et à l’interface de l’hellénisme, du judaïsme et de la romanité, force est de reconnaître que son règne fut aussi celui d’un grand roi.
Israel Shatzman (Jerusalem) – The expansive policy of John Hyrcanus and his relations with Rome
John Hyrcanus took over the reign of Judaea after the murder of his father
Simeon in 135/4 BCE; the invasion of the country and the siege of Jerusalem
by Antiochus VII compelled him to accept the main demands of the Seleucid
king: he had to pay 3000 talents, the city wall was partly demolished, some
of the towns that had been claimed from Simeon had now to be given up, notably
Joppa, and apparently a Seleucid mint was set up in Jerusalem and operated
in the years 131/30 and 130/29. The submission to the foreign ruler is well
demonstrated by the personal participation of the Hasmonaean ruler, in command
of a Judaean army, in the Parthian expedition of Antiochus VII in 129. According
to Flavius Josephus, the failure of that expedition and the death in battle
of Antiochus VII enabled John Hyrcanus to immediately attack the Syrian cities,
to capture Medaba and Samaga in Trans-Jordan, to capture Samaria and Mount
Gerizim, destroying the former and the Samaritan temple on the latter, to
conquer Idumaea, to coerce the Idumaeans to become Judaeans, and to capture
Scythopolis. Until about two decades ago, it was commonly agreed, save for
one or two dissenting voices, that those campaigns indeed took place soon
after the downfall of Antiochus VII. However, the archaeological evidence
accumulated in excavations of many sites, notably Marisa and Mt. Gerizim,
which have been conducted in the last thirty years or so, has made it necessary
to change significantly the chronology of the events: John Hyrcanus did not
launch upon his aggressive, expansive campaigns in the early 120’s,
but only some 15 years later, not earlier than 112 BCE.
In the paper to be presented in the Conference, the following topics are
treated as an attempt to understand the expansive policy of John Hyrcanus,
the timing of its materialization, and its potential consequences for the
relations with Rome.
Pablo Torijano (Madrid) – Judaism, magic and globalization: The transmission of the nomina magica Sesen, Sinui and Semaglof
What we call Hellenization constitutes in fact one of the first processes
of “globalization” that the world has known. This “globalization” deeply
affected the Mediterranean oikoumene and kept going for several centuries
in both directions, i.e. form West to East and East to West. In this paper
I will show how magical texts and techniques were an aspect of the transmission
of knowledge which happened in that period. However, the concept of globalization
does not properly explain how and why that transmission took place, since
many of the standard descriptions of the Late Antique World depict it in
religious and ethnic terms that introduce modern Western categories and,
therefore, induce to misinterpretation of the actual data. This fact is evident
in the study of magic and ritual power; usually, both terms are defined either
in comparison or opposition to the Western Christian concept of Religion,
making them a precedent, a sub-product, a by-product, an epiphenomenon or
a derivation of religion. This is especially conspicuous in the case of Judaism.
The status quaestionis admitted that a proto-Rabbinic Judaism arose after
the failures of the two revolts; this Judaism had a clearly distinctive character,
and it could be easily told apart both from Christianity and from the surrounding
majoritarian Pagan Culture.
On these grounds, it was difficult to explain why many of the techniques and
magical texts were very similar (in many cases almost identical) along the Mediterranean
oikoumene, other than by underlining the fame of Jewish practitioners.
However, several authors have challenged those general assumptions; thus S. Cohen,
S.
Schwartz, D. Boyarin, P. Frediksen have presented a new approach to the development
of Jewish society, based mainly on the reassessment of the concept of religion
and its application to Late Antiquity; they focus specifically on the definition
of Judaism as a separate identity from Christianity and its imbrication in Late
Roman society. Following that path, I present as example of that reformulation,
the transmission and origin of a set of nomina magica (“Sesen,
Sasm, Sesengen,
Sisinios” ) that are quite frequent in magical textual corpora. Its study
shows the role that Jewish magic played as transmitter of magical lore and, at
the same time, explains the ubiquity and similarities of this practices in the
Late Antique Mediterranean.
Giusto Traina (Paris) – Tigran il Grande d’Armenia e la Giudea
Le conquiste di Tigran il Grande d’Armenia (ca. 95-55 a.C.) furono la
conseguenza dell’alleanza con Mitridate VI del Ponto. Come è noto,
il re si assicurò il controllo della Mesopotamia e dell’Anatolia
orientale, per passare poi nell’area siro-palestinese. Questo equilibrio
si protrasse fino allo scoppio della terza guerra mitridatica, intorno al 74.
E del resto, anche all’epoca della vittoriosa offensiva romana, il re
doveva aver rafforzato la propria influenza nell’area siro-palestinese.
Ma l’equilibrio geopolitico che aveva permesso a Tigran il controllo
di quanto restava del regno seleucide era stato scosso dalla morte di Alessandro
Ianneo. Con la scomparsa di questa figura autorevole, Cleopatra Selene aveva
cominciato a opporsi al dominio di Tigran, cercando altresì un accordo
con Roma.
A distanza di qualche secolo, gli avvenimenti narrati dalle fonti classiche
furono rielaborati nella Storia d’Armenia di Mosé di Khoren, dove
lo storico «capovolgeva il rapporto Mitridate-Tigrane quale è a
noi consueto». Mosé mette in scena una prima avanzata del re contro
i Seleucidi, la sua conquista della Cappadocia e quindi il ritorno in patria
e le misure prese contro la casata nobiliare dei Bagratidi, a cui lo storico,
in un passo precedente, aveva già attribuito a un’origine ebraica.
Mosé ricorda che i prigionieri ebrei vennero condotti in Armenia, nelle
città di Armawir e Vardge¯s, secondo una tradizione di deportazioni
attestata già per epoche più antiche. Pur tenendo conto dei problemi
relativi alle fonti armene, e in particolare alla Storia dell’Armenia di Mosé, non occorre dubitare della veridicità storica delle
deportazioni di Tigran: la documentazione presenta infatti una relativa coerenza.
Inoltre, le fonti classiche attestano che il re aveva intrapreso un’attività sistematica
di spostamenti di popolazioni. Non a caso, ancora nel IV secolo importanti
comunità ebraiche vivevano ancora in almeno otto centri urbanizzati
del regno d’Armenia.
Lucio Troiani (Pavia) – Pompeo e la contemporanea storia giudaica nella visuale di Flavio Giuseppe
Nella visuale di Giuseppe relativa alle operazioni militari in Giudea di Pompeo, si riscontrano due elementi: da un lato, la marginalità della storia romana nella sua opera (tanto nelle Antichità Giudaiche quanto nella Guerra Giudaica); la narrazione delle azioni militari di Pompeo nella regione è tutta incentrata all’interno della storia giudaica passata e futura e della visione che di essa offre il nostro autore. La potenza romana è vista sostanzialmente come potenza militare che offre i suoi servizi al maggior offerente e si butta a capofitto nelle situazioni di politica internazionale che di volta in volta si presentano nelle loro opportunità da utilizzare e l’indipendenza giudaica è stata perduta a causa dei dissidi interni alla nazione, dissidi cronici da cui i giudei sono afflitti nel corso della loro storia millenaria.
Alexander Yakobson (Jerusalem) – The Great Rebellion: political conflict? Clash of civilisations?
Martin Goodman argues in his “Rome and Jerusalem” that Jews
and Judaea were treated with extraordinary harshness in the wake of the Great
Rebellion. He refers chiefly to Rome’s failure to allow the Temple
in Jerusalem to be rebuilt and to the imposition, as well as the continuing
retention, of the special tax imposed on Jews throughout the Roman world.
He suggests that this resulted from the new Flavian dynasty’s need
to base its legitimacy on a victory in a foreign war: in order to drive this
point home, the Jews had to be constantly presented, and treated, as dangerous
enemies of Rome.
I believe that these arguments, though certainly not invalid, are exaggerated.
Making internal political use of a foreign victory did not have to result
in any long-term demonization of the defeated people; this did not happen
after Actium. The imposition of the Jewish tax should be viewed first and
foremost as a measure aimed at increasing state revenue at a time when this
was urgently needed, bearing in mind Vespasian’s famous inventiveness
in devising new taxes. It would have been most “un-Vespasian” to
allow the Jews who had paid a voluntary tax to the Temple to keep their money
once the Temple was destroyed. Once a tax is imposed, whatever the original
reason or pretext for imposing it, and starts yielding considerable sums
to the treasury, it is unfortunately the rule that it will not be abolished
unless there are very strong reasons for abolishing it. There is no need
to look for emotional or ideological reasons for its retention – certainly
not as main reasons.
As for the Temple, it had served as a military fortress during the rebellion,
and in many ways as its epicentre; if rebuilt, it would again draw huge numbers
of Jewish pilgrims into Jerusalem during especially sensitive periods. If considered
by Roman authorities at all, the idea of rebuilding the Temple may well have
seemed too risky. All this does not of course mean that animosity to Jews played
no part; but there is no need to assume that Rome’s policy was driven primarily
by such feelings, and the political need to demonstrate them, rather than by
more conventional policy considerations. Naturally, what from the Roman point
of view can reasonably be accounted for in rational policy terms, must have appeared
to Jews exactly in the light suggested by Goodman.